भारत में जाति व्यवस्था का सच: मूल संस्कृति, अंग्रेजों की चाल और लोक-परंपराओं का सजीव प्रमाण

लेखक: सचिन भारद्वाज

भूमिका: औपनिवेशिक इतिहास बनाम सामाजिक यथार्थ

भारतीय समाज, उसकी प्राचीन वर्ण व्यवस्था और आधुनिक जातिगत विमर्श पर जब भी कोई चर्चा प्रारंभ होती है, तो बौद्धिक जगत का एक बड़ा वर्ग औपनिवेशिक मानसिकता से लिखे गए इतिहास को ही अंतिम और सार्वभौमिक सच मान बैठता है। पश्चिमी विचारकों और यूरोपीय यात्रियों ने अठारहवीं और उन्नीसवीं शताब्दी में भारत के सामाजिक ताने-बाने को अपनी सीमित समझ, ईसाई मिशनरी दृष्टिकोण और औपनिवेशिक प्रशासनिक आवश्यकताओं के चश्मे से देखा। परिणाम यह हुआ कि जिस भारतीय समाज की मूल आत्मा सह-अस्तित्व, पारस्पारिक निर्भरता और सामुदायिक समरसता पर टिकी थी, उसे केवल जन्मजात भेदभाव, नफरत और उत्पीड़न के एक कठोर ढांचे के रूप में चित्रित कर दिया गया।

परंतु, यदि हम इतिहास के केवल कागजी दस्तावेजों से परे हटकर अपनी सनातन जड़ों, भारत के ग्रामीण जीवन के दैनिक व्यवहार, लोक-परंपराओं, मांगलिक अनुष्ठानों और सदियों से चली आ रही रीति-रिवाजों को गहराई से देखें, तो हमें एक बिल्कुल अलग, जीवंत और तार्किक तस्वीर दिखाई देती है। भारत का ग्रामीण जीवन केवल ग्रंथों का अनुकरण नहीं करता, बल्कि वह लोक-परंपराओं (Folk Traditions) की उस अविरल धारा पर चलता है जहाँ समाज का हर वर्ग एक-दूसरे का पूरक है।

वर्ण व्यवस्था का मूल स्वरूप: एक-दूसरे के पूरक और कर्म-आधारित ढांचा

प्राचीन भारतीय समाज की संरचना को समझने के लिए सबसे पहले 'वर्ण' और 'जाति' के अंतर को स्पष्ट रूप से समझना होगा। हमारे प्राचीन वैदिक और पौराणिक ग्रंथों, जैसे ऋग्वेद के पुरुष सूक्त, भगवद्गीता और विभिन्न स्मृतियों में जिस वर्ण व्यवस्था का वर्णन मिलता है, वह मूलतः गुण (Attitude) और कर्म (Aptitude/Profession) पर आधारित थी, न कि जन्म पर। ऋग्वेद का पुरुष सूक्त स्पष्ट रूप से समाज को एक 'विराट पुरुष' (एक जीवंत मानव शरीर) के रूप में निरूपित करता है। जिस प्रकार एक स्वस्थ मानव शरीर के संचालन के लिए मस्तिष्क, भुजाएं, पेट और पैर - सभी अंगों का पूर्णतः स्वस्थ और क्रियाशील होना अनिवार्य है, ठीक उसी प्रकार समाज रूपी शरीर के संतुलन के लिए चारों वर्णों का होना और उनका एक-दूसरे पर निर्भर रहना अनिवार्य माना गया था।

इस व्यवस्था के अंतर्गत समाज के कार्यों का वैज्ञानिक श्रम-विभाजन (Division of Labour) किया गया था:

• ब्राह्मण: समाज के बौद्धिक, शैक्षणिक और आध्यात्मिक मार्गदर्शन का उत्तरदायित्व ब्राह्मणों पर था। उनका कार्य समाज में ज्ञान का प्रसार करना, बालकों को शिक्षित करना, नैतिक मूल्यों की रक्षा करना और आध्यात्मिक अनुष्ठान करना था।
• क्षत्रिय: समाज की बाह्य आक्रमणों से रक्षा करना, आन्तरिक शांति, न्याय व्यवस्था, विधि-विधान और राज्य संचालन का उत्तरदायित्व क्षत्रियों के कंधों पर था।
• वैश्य: राज्य की आर्थिक रीढ़ को मजबूत करना वैश्यों का दायित्व था। वे कृषि, पशुपालन, व्यापार, उद्योग और कर (Taxation) संग्रह के माध्यम से संपूर्ण समाज और राजकीय तंत्र के भरण-पोषण की व्यवस्था करते थे।
• शूद्र: समाज के तकनीकी, हस्तशिल्प, निर्माण, सेवा और उत्पादन क्षेत्र को संचालित करने का दायित्व शूद्र वर्ग का था। इनमें कुम्हार, दर्जी, नाई, लोहार, बढ़ई, चर्मकार, बुनकर और विविध शिल्पी शामिल थे।

इस मूल वैदिक मॉडल में कोई भी वर्ण ऊँचा या नीचा नहीं था। इसे एक पूरक व्यवस्था (Complementary System) के रूप में निर्मित किया गया था। जिस प्रकार शरीर का पैर मस्तिष्क से कम महत्वपूर्ण नहीं होता, क्योंकि पैर के बिना मस्तिष्क कहीं गति नहीं कर सकता, ठीक उसी प्रकार शूद्रों के शिल्प और तकनीक के बिना ब्राह्मण या क्षत्रिय का जीवन संभव ही नहीं था। प्राचीन ग्रंथों में ऐसे अनगिनत उदाहरण मिलते हैं जहाँ व्यक्ति अपने कर्म और ज्ञान के बल पर अपना वर्ण परिवर्तित कर लेता था। महर्षि विश्वामित्र जो जन्म से क्षत्रिय थे, अपने तपोबल से ब्रह्मर्षि बने। सत्यकाम जाबाल, जिनकी माता का कुल अज्ञात था, केवल सत्य निष्ठा और ज्ञान के कारण महर्षि गौतम द्वारा शिष्य स्वीकार किए गए और ब्राह्मण कहलाए।

हाइजीन और कार्य-आधारित अलगाव

आधुनिक इतिहासकार और समाजशास्त्री अक्सर यह आरोप लगाते हैं कि चर्मकार (चमड़े का काम करने वाले) या सफाई कार्य से जुड़े समूहों को समाज की मुख्यधारा से अलग-अलग बस्तियों में क्यों रखा गया और उनके जल स्रोत अलग क्यों थे। परंतु जब हम उस कालखंड की वैज्ञानिक, तकनीकी और स्वास्थ्य संबंधी परिस्थितियों का निष्पक्ष विश्लेषण करते हैं, तो इसके पीछे का मुख्य कारण सामाजिक विद्वेष न होकर वैयक्तिक स्वच्छता (Personal Hygiene), जन-स्वास्थ्य और संक्रमण से बचाव (Preventive Medicine) दिखाई देता है।

प्राचीन एवं मध्यकालीन भारत में आज की तरह आधुनिक सैनिटाइजर, रबर के ग्लव्स, एंटीसेप्टिक साबुन, केमिकल्स या आधुनिक कचरा प्रबंधन और नाली शोधन के उपकरण मौजूद नहीं थे। मवेशियों की खाल निकालना, चमड़े को पकाना, रंगना और शोधित करना अत्यंत दुर्गंधयुक्त और बैक्टीरिया से भरा काम होता था। चमड़े के शोधन की प्रक्रिया में जैविक कचरा (Organic Waste) और हानिकारक कीटाणु पैदा होते थे, जिससे टीबी, एंथ्रेक्स, त्वचा रोग और विभिन्न प्रकार के घातक संक्रामक रोग फैलने का भारी खतरा बना रहता था।

इसी व्यावहारिक आवश्यकता के कारण:

• कार्यस्थल का अलगाव: चर्मकार या सफाई से जुड़े कार्यों का संपादन मुख्य आवासीय क्षेत्र से थोड़ी दूरी पर किया जाता था ताकि संक्रमण और दुर्गंध सामान्य आबादी, विशेषकर बच्चों और वृद्धों तक न पहुँचे।
• जल स्रोतों का पृथक्कीकरण: चमड़े की धुलाई, मवेशियों की सफाई और औजारों को धोने के लिए जिस जल का प्रयोग होता था, वह जल स्वाभाविक रूप से दूषित और कीटाणुयुक्त हो जाता था। यदि उसी कुएं या जल स्रोत के पानी का प्रयोग पीने और भोजन पकाने के लिए किया जाता, तो पूरा गाँव महामारी की चपेट में आ सकता था। इसलिए, काम के लिए इस्तेमाल होने वाले कुएं और पीने के पानी के कुएं अलग-अलग रखे जाते थे।

यह विभाजन किसी जातिगत घृणा या अमानवीयता के कारण नहीं, बल्कि लोक-स्वास्थ्य (Public Health) को सुरक्षित रखने की एक अत्यंत वैज्ञानिक और व्यावहारिक व्यवस्था थी। दुर्भाग्यवश, आधुनिक इतिहासकारों ने इस वैज्ञानिक अलगाव को केवल धर्म और जाति आधारित भेदभाव का रंग देकर प्रस्तुत कर दिया।

अंग्रेजों की 'फूट डालो और राज करो' की नीति

भारतीय समाज की इस लचीली, पारस्परिक रूप से निर्भर और कार्य-आधारित व्यवस्था को एक कठोर, जन्मजात और भेदभावपूर्ण 'जाति व्यवस्था' में बदलने का सबसे बड़ा ऐतिहासिक अपराध ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन ने किया। 1857 की प्रथम भारतीय स्वतंत्रता संग्राम (सिपाही विद्रोह) ने अंग्रेजों को हिलाकर रख दिया था। अंग्रेजों ने देखा कि इस क्रांति में हिंदू, मुस्लिम, ब्राह्मण, राजपूत, किसान, दस्तकार और तथाकथित नीची जातियों के लोग एक साथ मिलकर ईस्ट इंडिया कंपनी के खिलाफ खड़े हो गए थे।

ब्रिटिश हुकूमत को यह भली-भांति समझ आ गया कि यदि भारत पर लंबे समय तक शासन करना है, तो इस समाज की आन्तरिक एकता और पारस्पारिक निर्भरता के ताने-बाने को नष्ट करना होगा। इसी रणनीति के तहत अंग्रेजों ने 'फूट डालो और राज करो' (Divide and Rule) की नीति को संस्थागत रूप दिया।

• 1881 से 1901 की जनगणनाएं और हर्बर्ट रिस्ले की भूमिका: 1901 की भारत की जनगणना के आयुक्त सर हर्बर्ट रिस्ले (Herbert Risley) ने भारतीय समाज को नियंत्रित करने के लिए जातियों को एक कठोर, सामाजिक उच्चता और नीचता (Hierarchy) की कानूनी श्रेणी में दर्ज करना शुरू किया। रिस्ले ने 'नृविज्ञान' (Anthropometry) के नाम पर भारतीयों के नाक-कान मापने और जातियों को श्रेष्ठ एवं निम्न श्रेणियों में विभाजित करने का काम किया।
• कानूनी कठोरता: जो व्यवस्था पहले कर्म पर आधारित थी और जहाँ सामाजिक गतिशीलता (Social Mobility) संभव थी, अंग्रेजों ने जनगणना के माध्यम से उसे वैधानिक रूप से जन्मजात और स्थिर बना दिया। उन्होंने जातिगत श्रेणियों के आधार पर सरकारी नौकरियां, भूमि आवंटन और सेना में भर्तियां तय करना शुरू किया।
• सामाजिक दरार का बीजारोपण: अंग्रेजों ने भारतीय समाज के अलग-अलग वर्गों के बीच के पारंपरिक कार्य-विभाजन और व्यावहारिक सीमाओं को 'हजारों साल पुराने नफरत और उत्पीड़न' के रूप में विज्ञापित किया। उन्होंने भारतीयों के मन में यह हीनभावना भर दी कि उनकी संस्कृति मूलतः बर्बर और शोषक है, और ब्रिटिश शासन ही उनका एकमात्र उद्धारक है।

लोक-आस्था और मांगलिक रस्मों में बराबरी का अटूट प्रमाण

यदि भारतीय संस्कृति, सनातन धर्म या सामाजिक व्यवस्था में छुआछूत और नफरत मूल नियम होती, तो हमारे समाज के सबसे पावन, धार्मिक और मांगलिक अनुष्ठानों में समाज के अंतिम पायदान पर खड़े माने जाने वाले वर्गों को सर्वोच्च, प्राथमिक और अनिवार्य स्थान कभी प्राप्त न होता। भारतीय समाज की वास्तविक आत्मा उसकी लोक-परंपराओं (Folk Culture) में बसती है, जो आज भी हमारे गांवों में पूरी जीवंतता के साथ देखी जा सकती है।

कुलदेवी और ग्रामदेवता का प्रथम पूजन

भारत के कई राज्यों और ग्रामीण अंचलों में यह परंपरा सदियों से चली आ रही है कि जब भी गाँव के मुख्य देवता, कुलदेवी या ग्रामदेवी का वार्षिक पूजन, मेला या बलि अनुष्ठान होता है, तो सबसे पहली पूजा (अर्चन, दीप प्रज्वलन या प्रथम प्रसाद अर्पण) मल्लाह, चमार, नाई या अन्य पारंपरिक सेवा-वर्गों के हाथों ही संपन्न होती है। उनके द्वारा प्रथम पूजन किए जाने के बाद ही ब्राह्मण, क्षत्रिय या वैश्य वर्ग के लोग मंडप में प्रवेश करते हैं और पूजा करते हैं। यदि सनातन परंपरा में अछूत समझे जाने की अवधारणा मूल होती, तो देवता के सबसे पवित्र स्थान पर उनका पहला अधिकार कभी स्वीकार नहीं किया जाता।

विवाह संस्कार में 'मटकोर' की रस्म और ढोलक पूजन

भारतीय विवाह केवल दो व्यक्तियों का कानूनी संबंध नहीं, बल्कि एक वृहद सामाजिक उत्सव है। विवाह की शुरुआत में जब 'मटकोर' (मातृका पूजन हेतु पवित्र मिट्टी खोदने की रस्म) होती है, तब घर की महिलाएं द्वारा सबसे पहले चर्मकार (चमारिन) के पारम्परिक वाद्य यंत्र (ढोलक) पर तिलक लगाया जाता है, अक्षत-पुष्प चढ़ाकर उसकी पूजा की जाती है और उनका आशीर्वाद लिया जाता है। चर्मकार समाज के ढोलक की मंगल-ध्वनि के बिना विवाह का कोई भी शुभ कार्य प्रारंभ ही नहीं हो सकता।

डोम समाज द्वारा निर्मित 'डाला' और 'सूप'

विवाह का मंडप चाहे किसी अत्यंत धनवान राजा का हो, विद्वान ब्राह्मण का हो, क्षत्रिय का हो या वैश्य का, विवाह की सबसे मुख्य वेदी पर रखा जाने वाला 'डाला' (बांस की कलात्मक डलिया) केवल डोम समाज के शिल्पकारों द्वारा निर्मित ही स्वीकार किया जाता है। डोम समाज के हाथों से बनी इन वस्तुओं के बिना विवाह का कर्मकांड अधूरा और अमान्य माना जाता है।

नाई: पूजा-अनुष्ठान में ब्राह्मणों के मुख्य सहायक

हमारे समाज में यह अत्यंत भ्रामक प्रचार किया गया कि धार्मिक अनुष्ठानों में केवल ब्राह्मणों का एकाधिकार था। यथार्थ यह है कि किसी भी पूजा, मुंडन, यज्ञ या विवाह अनुष्ठान में ब्राह्मण का कोई ब्राह्मण असिस्टेंट नहीं होता, बल्कि मुख्य असिस्टेंट और व्यावहारिक संचालक नाई समाज का व्यक्ति होता है। नाई ब्राह्मण के दाएं हाथ की तरह कार्य करता है।

पूजा मंडप में पवित्र भूमि को तैयार करना, चावल (अक्षत) से कलात्मक अष्टदल कमल और रंगोली बनाना, कलश की स्थापना करना, आम के पत्तों और सरोवरों से लाए गए पवित्र जल की व्यवस्था करना नाई और उसके परिवार का कार्य होता है। ब्राह्मण शास्त्रों के मंत्रों का उच्चारण करते हैं, परंतु यजमान के हाथ से उन क्रियाओं को प्रत्यक्ष रूप से करवाने, हवन कुंड में आहुति दिलाने और पूरी पूजन सामग्री को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत करने का कार्य नाई ही संभालता है। यदि छुआछूत हमारी धर्म-संस्कृति का हिस्सा होती, तो पवित्र वेदी पर नाई की यह सीधी भागीदारी और स्पर्श कभी संभव न होता।

छठ पर्व: बिना किसी मध्यस्थ और जातिभेद का जीवंत प्रमाण

भारतीय लोक-संस्कृति में सामाजिक समानता, प्राकृतिक पवित्रता और अद्भुत भ्रातृत्व का सबसे बड़ा, सजीव और अकाट्य उदाहरण बिहार, झारखंड और उत्तर प्रदेश (पूर्वांचल) में मनाया जाने वाला महापर्व छठ है। यह पर्व भारतीय समाज के उस मूल और निष्कलंक स्वरूप को उजागर करता है, जिसे किसी पश्चिमी इतिहासकार या वामपंथी विचारक के तर्कों की आवश्यकता नहीं है।

छठ पर्व के प्रमुख पहलू जो सामाजिक समरसता को सिद्ध करते हैं:

• पुजारियों की पूर्ण अनुपस्थिति: छठ पूजा की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसमें कर्मकांड कराने के लिए किसी ब्राह्मण, पुजारी की आवश्यकता नहीं होती। छठ का व्रत रखने वाला (व्रती) सीधे भगवान भास्कर (सूर्य) और छठी मैया से जुड़ता है। राजा हो या रंक, विद्वान हो या अनपढ़, हर कोई स्वयं जल में खड़े होकर अर्घ्य देता है। यह इस बात का सीधा प्रमाण है कि ईश्वर की दृष्टि में सभी मनुष्य समान हैं और भक्ति में किसी मध्यस्थ की जरूरत नहीं है।
• एक ही घाट पर संपूर्ण समाज की सहभागिता: छठ के चार दिवसीय अनुष्ठान के दौरान जब शाम और सुबह का अर्घ्य दिया जाता है, तब नदी, तालाब या पोखरे के किनारे एक ही घाट पर ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र, चर्मकार, नाई, धोबी और डोम समाज के लोग कंधे से कंधा मिलाकर पानी में खड़े होते हैं। वहां जल में खड़े होकर एक-दूसरे को अर्घ्य दिया जाता है, एक-दूसरे का पैर छूकर आशीर्वाद लिया जाता है और प्रसाद बांटा जाता है। वहां न कोई छुआछूत होती है, न कोई ऊंच-नीच।
• डोम समाज के सूप और डाले की अनिवार्यता: छठ पूजा का सबसे पवित्र तत्व है वह 'सूप' और 'डाला' जिसमें अर्घ्य की सामग्री (ठेकुआ, फल, गन्ना) सजाकर भगवान सूर्य को अर्पित की जाती है। यह सूप और डाला केवल और केवल डोम समाज के कारीगरों द्वारा बांस से तैयार किया जाता है। संपूर्ण परिवार का मुखिया उस डाले को अपने सिर पर रखकर नंगे पांव घाट तक जाता है।

सह-भोज, मंदिर प्रवेश और थाली साझा करने का सच

आधुनिक विमर्शों में भारतीय ग्रामीण समाज को इस प्रकार चित्रित किया जाता है मानो जातियों के बीच आपसी उठना-बैठना और भोजन तक बंद था। परंतु ग्रामीण जीवन का यथार्थ इसके बिल्कुल विपरीत रहा है।

• सामूहिक पंगत (सह-भोज): आज भी भारत के गांवों में विवाह, मुंडन, मुंडन-संस्कार या किसी बड़े सामाजिक आयोजन के अवसर पर जब पंगत बैठती है, तो संपूर्ण गाँव एक साथ बैठकर भोजन करता है। हलवाई द्वारा तैयार भोजन सभी को समान रूप से परोसा जाता है।
• सामूहिक मंदिर प्रवेश: भारत के अधिकांश पारंपरिक ग्रामीण मंदिरों, ग्राम-देवताओं के स्थानों और तीर्थ स्थलों पर सभी वर्गों के लोग एक साथ बिना किसी भेदभाव के दर्शन, पूजन और परिक्रमा करते हैं।
• थाली न साझा करने का वैज्ञानिक सच: अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि तथाकथित उच्च जातियां अन्य जातियों के साथ एक थाली में भोजन नहीं करती थीं, इसलिए यह छुआछूत थी। परंतु यदि हम व्यवहारिक और वैज्ञानिक दृष्टि से देखें, तो भारत में कोई भी व्यक्ति अपने सगे परिवार या अत्यंत आत्मीय मित्रों के अलावा किसी भी अन्य व्यक्ति के साथ अपनी थाली साझा नहीं करता - चाहे वह व्यक्ति उसकी अपनी ही जाति, अपने ही गोत्र का क्यों न हो!

भारतीय संस्कृति में 'उच्छिष्ट' (झूंठा भोजन) को स्वास्थ्य और हाइजीन की दृष्टि से अशुद्ध माना गया है। आयुर्वेद और आधुनिक चिकित्सा विज्ञान दोनों इस बात को स्वीकार करते हैं कि एक ही थाली से कई लोगों द्वारा भोजन करने से लार (Saliva) के माध्यम से संक्रामक रोग, वायरस और बैक्टीरिया एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में फैलते हैं। अतः अपनी थाली अलग रखना या झूंठा न खाना वैयक्तिक स्वच्छता (Personal Hygiene) का विषय है, न कि किसी जातिगत नफरत का। इसे सामाजिक भेदभाव का रूप देकर पेश करना इतिहास की बहुत बड़ी भूल है।

व्यक्तिगत विकार बनाम संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था

इतिहास और समाजशास्त्र के अध्ययन में सबसे बड़ी सावधानी यह बरतनी होती है कि हम "किसी व्यक्ति के निजी आचरण या विकार" (Individual Trait/Prejudice) और "संपूर्ण समाज के संस्थागत नियम" (Systemic Framework) के बीच का अंतर समझें।

यदि किसी गाँव में कोई व्यक्ति या संपत्ति-मालिक अपनी निजी सनक, संकीर्ण मानसिकता, व्यक्तिगत दुर्व्यवहार, अत्यधिक स्वच्छता के भय (OCD) या संपत्ति के मोह के कारण किसी व्यक्ति को अपने निजी कुएं से पानी नहीं लेने देता या अपने घर के भीतर आने से रोकता है, तो वह उस व्यक्ति का निजी स्वभाव या मानसिक विकार है।

किसी एक या दो संकीर्ण सोच वाले व्यक्तियों के गलत व्यवहार को उठाकर पूरे सनातन धर्म, संपूर्ण भारतीय समाज या वर्ण व्यवस्था पर थोप देना ऐतिहासिक रूप से अत्यंत अन्यायपूर्ण है। सार्वजनिक संसाधनों - जैसे गंगा-यमुना जैसी पवित्र नदियां, सार्वजनिक घाट, बड़े तालाब, तीर्थ स्थल, कुंभ के मेले और खुले बाजार - में प्राचीन काल से ही सभी वर्गों की सामूहिक और निर्बाध उपस्थिति रही है। किसी व्यक्ति की निजी संपत्ति पर कड़ा नियंत्रण उसका व्यक्तिगत व्यवहार था, न कि संपूर्ण समाज का सामूहिक धर्म-शास्त्र।

इतिहास लेखन की साजिश और पतन का दौर

भारतीय समाज की वर्तमान समस्याओं को समझने के लिए हमें उस इतिहास लेखन की साजिश को समझना होगा जिसने हमारे अतीत को विकृत किया। औपनिवेशिक (Colonial) और बाद के वामपंथी (Marxist) इतिहासकारों ने भारतीय समाज का अध्ययन करते समय दो अत्यंत घातक रणनीतियां अपनाईं:

• अतिरंजना और सामान्यीकरण (Generalization): उन्होंने भारत के विशाल भूभाग में घटित कुछ व्यक्तिगत विवादों, स्थानीय अपवादों और शोषण की गिनी-चुनी घटनाओं को उठाया और उन्हें ऐसे प्रस्तुत किया मानो संपूर्ण भारत में, हर गाँव में, हजारों सालों से केवल यही हो रहा था। उन्होंने हमारी 'जजमानी व्यवस्था', 'लोक-परंपराओं', 'सह-भोज', 'नाई का अनुष्ठानिक स्थान' और 'छठ पर्व' जैसी सह-अस्तित्व की विशाल संरचनाओं को इतिहास की किताबों से जानबूझकर मिटा दिया।
• समय के साथ आई विकृतियों को मूल संस्कृति बताना: दुनिया के हर जीवंत समाज की तरह, भारत में भी कालक्रम के साथ - विशेषकर मध्यकाल में विदेशी आक्रांताओं के लगातार हमलों, असुरक्षा की भावना, गरीबी और ब्रिटिश काल के शोषण के दौरान - सामाजिक व्यवस्था में कई विकृतियाँ, संकीर्णता और कठोरता आ गई थीं। जो व्यवस्था कर्म पर आधारित थी, वह मध्यकाल तक आते-आते कुछ स्थानों पर जन्मजात और शोषक रूप लेने लगी।

परंतु, यह कठोरता भारतीय समाज का 'विकार या बीमारी' थी, हमारी 'मूल संस्कृति' नहीं। जिस प्रकार किसी सुंदर भवन पर समय के साथ धूल और जाले जम जाते हैं, तो हम भवन को ध्वस्त नहीं करते बल्कि जालों को साफ करते हैं; ठीक उसी प्रकार स्वामी विवेकानंद, महर्षि दयानंद सरस्वती, संत रविदास, ज्योतिबा फुले और डॉ. बी.आर. अंबेडकर जैसे महान समाज सुधारकों ने भारतीय समाज की इन ऐतिहासिक विकृतियों और रूढ़ियों पर कड़ा प्रहार किया और समाज को उसके मूल सामंजस्यपूर्ण स्वरूप की ओर लौटने का आह्वान किया।